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En este trabajo se argumenta que el psicoanálisis puede representar una posición de terceridad con respecto a los procesos regresivos individuales, grupales y sociales. Se propone un modelo para repensar la traumatización individual y colectiva, en el cual se desarrollan relaciones diádicas, grupales y relativas al discurso cultural vigente que implican una función mediadora del psicoanálisis, potencialmente sanadora en el plano social. Muchas situaciones actuales se caracterizan por la quiebra del orden y de la estructura, que deja a los individuos expuestos a fuerzas desorganizadoras (máquinas de guerra, trata de personas), con el resultado de que la gente común se deshumaniza masivamente, en especial en lo que atañe a los refugiados. El trabajo se centra en mostrar de qué manera los discursos alienantes sobre el “trauma” y el desdén que manifiestan las sociedades respecto de las personas traumatizadas aumentan los padecimientos y pueden tener graves consecuencias para las generaciones venideras. Se reflexiona sobre el modo en el cual el psicoanálisis puede ofrecer una función mediadora para los procesos regresivos individuales, grupales y sociales. Se conceptualiza una “posición de terceridad” desde la cual podría actuar el psicoanálisis. A esta posición se la estima ineludible en la labor clínica psicoanalítica en la medida en que la simbolización y la reelaboración deben basarse en un discurso cultural común. Se expone un modelo para reconsiderar la traumatización, que incorpora el concepto de una posición de terceridad en las relaciones con un campo más amplio, y concibe las relaciones del sujeto como relaciones diádicas, corporales-afectivas, en relación con el grupo y la familia, y en relación con la cultura y el discurso. Este modelo puede servir de base para comprender cómo se pueden reelaborar las atrocidades de las catástrofes sociales, como la traumatización colectiva, tanto en el plano individual como en el social. Estos procesos se esclarecen en este trabajo con ejemplos clínicos.
