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Massimo Recalcati
El distanciamiento impuesto por la pandemia tiene un significado diferente de aquel que exige la pulsión securitaria. En la primera el distanciamiento genera comunidad, en la segunda la fragmenta creando segregación. Se trata de valorizar la naturaleza absolutamente solidaria de este aparente “aislamiento” que no es un simple retiro fóbico del mundo –una expresión de la pulsión securitaria– sino un movimiento de apertura al mundo. El autor plantea la metáfora de la curva de la angustia. La primera angustia fue persecutoria: miedo al contagio, a la enfermedad y sus riesgos. El distanciamiento social fue necesario para contener su presencia invasiva. El trauma colectivo en vez de separarnos en el dolor unió más nuestra existencia. Pero detrás de la puerta se desarrollaba latente la angustia de la pérdida del mundo que asume el carácter de duelo colectivo, la vivencia apocalíptica de fin de mundo. Los cambios que la epidemia nos impone alterarán de modo inevitable nuestra vida juntos. Entonces surge una nueva angustia: el verdadero apremio no es más el de la reclusión sino el de la convivencia necesaria con el virus. La nueva es la angustia de no lograr representarnos cómo seremos y en qué nos transformaremos en un tiempo en que no se nos permite separar el pasado traumático del futuro del nuevo comienzo. Una versión ciegamente individualista de la libertad tiene una matriz fantasmática que podríamos definir como puberal-adolescente: “la muerte y la enfermedad no existen”. El reclamo absoluto de la propia libertad aparece desligado de toda referencia ética. Darwin y Marx, selección natural y condena social de los pobres, son dos caras que el Covid nos hizo redescubrir sin piedad. La salvación –nos enseña el magisterio austero y sombrío del Covid– no puede sino ser colectiva.
Freedom and solidarity in times of pandemic: The distancing imposed by the pandemic has a different meaning from that demanded by the safety drive. In the first case, distancing generates community; in the second one, it fragments community and creates segregation. It is a matter of valuing the solidarity involved in this apparent “isolation” which is not a simple phobic withdrawal —an expression of the safety drive— but a movement of openness to the world. The author proposes the metaphor of the curve of anguish. The early anguish was persecutory: fear of contagion, of disease and its risks. Social distancing was necessary to contain its invasive presence. The collective trauma, instead of painfully separating us, united our existences even more. But behind the door, the anguish for the loss of the world was developing latently, taking on the character of a collective mourning, the apocalyptic experience of the end of the world. The changes imposed by the epidemic will inevitably alter our life together. A new anguish will then arise: the real urgency is no longer that imposed by confinement but that of the necessary coexistence with the virus. The new anguish derives from not being able to represent how we will be and what we shall become in a time in which we are not allowed to separate the traumatic past from the future of a new beginning. A blindly individualistic version of freedom has a phantasm matrix that could be defined as a pubertal-adolescent one, in which “death and illness do not exist”. The absolute claim to one’s own freedom appears detached from any ethical reference. Darwin and Marx, natural selection and social condemnation of the poor, are two hidden faces that the Covid mercilessly made us rediscover. The austere and somber teaching of the Covid is that salvation cannot but be collective.
