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«Y tomando una copa, y habiendo dado gracias, se la dio, diciendo: Bebed todos de ella; porque esto es mi sangre».
Dentro de la copa brillaba un muy puro y rojo vino, puede imaginarse que era el más sabroso de los vinos tintos que alguien ya había probado nunca, pues era metáfora de la propia sangre de quien pronunció estas palabras: Cristo. Dos mil veinte años después, este ritual se perpetúa cada eucaristía en las ceremonias cristianas. Pero la relación de Cristo con el vino ya había sido narrada en las escrituras, incluso antes de la Última Cena: en las bodas de Caná. Al transformar el agua en la bebida sagrada, las nupcias pudieron continuar. La transmutación del agua en vino es un símbolo arcaico de la arrebatadora embriaguez de la transformación espiritual. En éxtasis, se conduce al devoto del vino hacia la lucidez.
Estar en trance es ser tomado por un delirio sagrado. Dioniso, el dios griego del vino y del éxtasis, transformó agua en vino en su boda con Ariadna. En el misterio de Eléusis, la diosa Deméter era representada por el pan y Dioniso por el vino. Pan y vino son los representantes del cuerpo y sangre de Cristo. Ambos dioses sufren simbólicamente actos –simbólicos– de desmembramiento, devoración que conducen a la inmortalidad. Sacrificio, muerte violenta, entierro, creación, procreación, volver a vida, integran los relatos de mitos cíclicos. Vamos a analizar a Cristo y a Dioniso, dioses de las metamorfosis, de la transformación, en los textos míticos y en obras de arte en las que el vino comparece como protagonista desde el Prerrenacimiento hasta el Barroco. Así pretendemos tejer los encuentros estéticos y estructurales de estos mitos, siempre considerando el mito como un discurso verdadero. Y con el vino surge la verdad, pues del zambullido interior proviene la revelación. Con el vino la verdad del sujeto aflora. In vino, veritas.
«And when He had taken a cup, and given thanks, He gave it to them, saying: Drink from it, all of you, for this is My blood». Inside the cup shone a very pure and red wine, one can imagine that it was the tastiest red wine anyone had ever tasted, for it was a metaphor for the very blood of the one who spoke these words: Christ. Two thousand and twenty years later, this ritual is perpetuated every Eucharist in Christian ceremony. However, Christ's relationship with wine had already been recounted in the scriptures, even before the Last Supper: at the wedding feast at Cana. By transforming water into the sacred drink, the nuptials could continue. The transmutation of water into wine is an archaic symbol of the rapturous intoxication of spiritual transformation. In ecstasy, the wine devotee is led to lucidity. To be in a trance is to be taken by a sacred delirium. Dionysus, the Greek god of wine and ecstasy, transformed water into wine at his wedding with Ariadne. In the mystery of Elysium, the goddess Demeter was represented by bread and Dionysus by wine. Bread and wine are the representatives of the body and blood of Christ. Both gods symbolically undergo symbolic acts of dismemberment, devouring, leading to immortality. Sacrifice, violent death, burial, creation, procreation, coming back to life, make up the stories of cyclical myths. We are going to analyse Christ and Dionysus, gods of metamorphosis, of transformation, in mythical texts and in works of art, in which wine appears as a protagonist from the pre-Renaissance to the Baroque period. In this way, we intend to weave the aesthetic and structural encounters of these myths, always considering the myth as a true discourse. And with wine, truth emerges, for from the inner plunge comes revelation. With wine the truth of the subject comes to the surface. In vino, veritas.
