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Laura Yoffe
Antonovsky (1987) enfatiza lo salugénico -en contraste con lo patogenético– intentando dirigir a los cientificos a identificar caminos y mecanismos de promoción de la salud, aumento del bienestar y de la satisfacción vital. La Psicologia de la Religión y la Espiritualidad, surgida a comienzos del siglo XX en Europa y en Estados Unidos, ha investigado en las últimas dos décadas, modos en que los sujetos religiosos se relacionan con la salud y con el afrontamiento de situaciones de vida negativos. Por ello, la misma podría ser pensada como un área cuyos enfoques pueden ser complemetarios con los de la Psicología Positiva. Dentro de la Psicología de la Religión y la Espiritualidad, Pargament y Koenig (1997) tomaron la noción de “afrontamiento” (Lazarus y Folkman,1986) y desarrollaron el concepto de “afrontamiento religioso” como “aquel donde se utilizan creencias y comportamientos religiosos para prevenir y/o aliviar las consecuencias negativas de sucesos estresantes, así como para facilitar la resolución de problemas”. Los credos religiosos estimulan la superación de las pérdidas de seres queridos por medio de la fe, la plegaria, la meditación, los rituales, las creencias sobre la vida y la muerte; buscando ayudar a los que sufren a superar su malestar y aumentar los sentimientos positivos y el bienestar psicológico, afectivo y espiritual. Los representantes de credos religiosos son entrenados en prácticas, conocimientos y habilidades específicas para brindar consuelo, apoyo y ayudar a los que sufren a enfrentar mejor las pérdidas de sus seres queridos. Los grupos religiosos pueden brindar distintos tipos de sostén: emocional, práctico, intelectual, espiritual. Ser y sentirse parte de una comunidad religiosa puede ayudar a aquellos en duelo a disminuir sus sentimientos de soledad, como también a aumentar una mayor conexión con la vida, con sus sentimientos positivos y con la posibilidad de hacer proyectos nuevos.
Antonovsky (1987) coined the term “salutogenesis” in opposition to “pathogenesis”, with the intention to point out to cientific researchers ways and mechanisms that could promote health, well -being and life satisfaction. The area of the Psychology of Religion and Spirituality began both in Europe and in the United States at the beginning of the twenth century. The research done in this field -since the last two decades- has focused on the relationships between religion, spirituality and health; and on the ways in which religious people cope with negative life events. We could think this area as a complementary one to the Positive Psychology; as both share certain common points of view about health, coping and well-being. In the field of the Psychology of Religion and Spirituality, Pargament and Koenig (1997) used the term “coping” -coined by Lazarus and Folkman (1986)- referring to different styles of “religious coping” as “ways and mechanism by which religious people apply their religious beliefs and behaviours to prevent and /or moderate negative consequences of stressful life events, in order to solve their problems as well”. Each religion promotes ways to overcome negative life events, such as the death of loved ones. By using faith, prayers, meditations, religious rituals and beliefs about life, death and afterlife, religious persons try to cope with their grief and enhance positive feelings of emotional ,mental and spiritual well-being. Clergy of different religions are trained in religious practices, knowledge and skills to provide social support to those ones who face pain and loss. Religious groups can provide different types of emotional, practical, intelectual and spiritual support that can help diminish feelings of loneliness and grief. Being and feeling part of a religious community can promote ways to reconect to life and positive feelings that can help to overcome the grief of the death of loved ones and make new projects into the future.
