Samo Tomšič, Juan Manuel Uribe Cano (trad.), Ronny Stiven Medina Varela (trad.)
El texto La antisocialidad del capitalismo: algunas reflexiones preliminares de Samo Tomšič examina la vigencia de Marx y Freud para comprender la dinámicaantisocial del capitalismo contempo-ráneo. Aunque frecuentemente con-siderados autores ligados a contextoshistóricos específicos —la crítica a la economía política en Marx y la crisis de la familia burguesa en Freud—, sus métodos permiten develar mecanis-mos que exceden esas circunstanciasy siguen siendo útiles en tiempos de crisis. Ambos muestran cómo detrás de las formas visibles de la realidadeconómica y subjetiva se ocultan an-tagonismos estructurales que marcan la vida social. En Marx, plusvalor revela la lógica de explo-tación que sostiene al capitalismo y su tendencia compulsiva a producirexcedente. En Freud, la teoría del in-consciente expone la no coincidenciadel sujeto consigo mismo y la dimen-sión conflictiva que atraviesa sus rela-ciones. Tomšič subraya la convergen-cia entre ambas perspectivas: tanto el plusvalor como el inconsciente evi-dencian que la sociedad y el sujeto se estructuran a partir de una falta y un exceso irreductibles.Desde esta lectura, el capitalismo apa-rece como una máquina antisocial,pues socava los lazos comunitarios al reducirlos a intercambios mercantilesy a la lógica de la ganancia. El sujeto capitalista resulta así aislado y mol-deado por un deseo capturado por el mercado. La afinidad con la pulsión de muerte freudiana acentúa esta vi-sión: la dinámica del capital es auto-destructiva, consume la vida de la que depende y degrada tanto los vínculossociales como las condiciones mate-riales de existencia. El texto resalta, además, que el inconsciente no está al margen del capital, sino que par-ticipa en su reproducción. El deseo, orientado por el consumo y la identi-ficación con los objetos, muestra cómo la economía libidinal se entrelaza con la economía política. De este modo, el capitalismo no solo organiza la pro-ducción material, sino también la vida psíquica. En conclusión, Tomšič pro-pone que una crítica del capitalismodebe atender su antisocialidad estruc-tural y no limitarse a la denuncia mo-ral. Recuperar el diálogo entre Marx y Freud permite comprender cómo el capital fabrica sujetos fragmentados y comunidades debilitadas, condiciónnecesaria para pensar alternativas que reconstruyan lo social más allá de la lógica mercantil.
The text La antisocialidad del capital-ismo: algunas reflexiones preliminares(The antisocial nature of capital-ism: preliminary considerations) by Samo Tomšič examines Marx’s and Freud’s validity to understand the antisocial dynamics of contem-porary capitalism. Although often considered authors linked to specific historical contexts —Marx’s critique of political economy and Freud’s analysis of the crisis of the bourgeois family—, their methods can reveal mechanisms that transcend those circumstances and remain useful in times of crisis. They show how the structural antagonisms charac-teristic of social life are hidden in the visible forms of economic and sub-jective reality. In Marx, the concept of surplus reveals the logic of exploi-tation that supports capitalism and its compulsive tendency to produce excess. Freud’s theory of the uncon-scious exposes the subject’s lack of coincidence with themselves and the conflictive dimension of their rela-tionships. Tomšič points out the con-vergence between both perspectives: both surplus and the unconscious demonstrate that the structure of so-ciety and the subject is based on ir-reducible lack and excess.From this perspective, capitalism is an antisocial machine because it un-dermines community ties by reduc-ing them to commercial exchangesand the logic of profit. Thus, the de-sire captured by the market isolates and shapes the capitalist subject. The affinity with the Freudian death drive accentuates this approach: capitalistdynamics are self-destructive; they consume the life on which they de-pend and erode both the social bonds and the material conditions of exis-tence. The text also highlights that the unconscious is not on the sidelines of capital but participates in its produc-tion. Desire, oriented by consump-tion and identification with objects, shows how the libidinal economy is intertwined with the political econ-omy. Thus, capitalism organizes not only material production but also psychic life. In conclusion, Tomšič proposes that a critique of capitalismmust address its structural antisocialnature and not be restricted to moral denunciations. Recovering the dia-log between Marx and Freud allows us to understand how capital creates fragmented subjects and weakenedcommunities, a necessary conditionfor thinking of alternatives to recon-struct the social beyond the logic of commerce.
Le texte La antisocialidad del capita-lismo: algunas reflexiones preliminares(L’anti-socialité du capitalisme : quelques réflexions préliminaires) de Samo Tomšič examine la pertinencede Marx et Freud pour comprendrela dynamique antisociale du capita-lisme contemporain. Bien que souventconsidérés comme des auteurs liés à des contextes historiques spécifiques — la critique de l’économie politiquechez Marx et la crise de la famille bour-geoise chez Freud —, leurs méthodespermettent de révéler des mécanismesqui dépassent ces circonstances et restent utiles en temps de crise. Tous deux montrent comment, derrière les formes visibles de la réalité écono-mique et subjective, se cachent des an-tagonismes structurels qui marquentla vie sociale. Chez Marx, le concept de plus-value révèle la logique d’ex-ploitation qui sous-tend le capitalismeet sa tendance compulsive à produiredes excédents. Chez Freud, la théorie de l’inconscient expose la non-coïnci-dence du sujet avec lui-même et la di-mension conflictuelle qui traverse ses relations. Tomšič souligne la conver-gence entre ces deux perspectives : aussi bien la plus-value que l’incons-cient montrent que la société et le sujet sont structurés à partir d’un manqueet d’un excès irréductibles.Dans cette approche, le capitalismeapparaît comme une machine antiso-ciale, car il sape les liens communau-taires en les réduisant à des échangesmarchands et à la logique du profit. Le sujet capitaliste se retrouve ainsi isolé et modelé par un désir capturé par le marché. L’affinité avec la pulsion de mort freudienne accentue cette vision : la dynamique du capital est auto-destructrice, elle consume la vie dont elle dépend et dégrade aussi bien les liens sociaux que les conditions maté-rielles d’existence. Le texte souligneen outre que l’inconscient n’est pas en marge du capital, mais participe à sa reproduction. Le désir, orienté par la consommation et l’identification aux objets, montre comment l’économielibidinale s’entremêle avec l’écono-mie politique. Ainsi, le capitalismeorganise non seulement la produc-tion matérielle, mais aussi la vie psy-chique. En conclusion, Tomšič pro-pose qu’une critique du capitalismedoit tenir compte de son anti-socialitéstructurelle et ne pas se limiter à une dénonciation morale. Reprendre le dialogue entre Marx et Freud permet de comprendre comment le capital fabrique des sujets fragmentés et des communautés affaiblies, conditionnécessaire pour penser des alterna-tives qui reconstruisent le social au-delà de la logique marchande.
O texto La antisocialidad del capitalis-mo: algunas reflexiones preliminares (A antissocialidade do capitalismo:algumas reflexões preliminares), de Samo Tomšič, examina a validade de Marx e Freud para compreender a dinâmica antissocial do capitalismocontemporâneo. Embora frequente-mente considerados autores ligados a contextos históricos específicos — a crítica à economia política em Marx e a crise da família burguesa em Freud —, seus métodos permitemrevelar mecanismos que excedem es-sas circunstâncias e continuam úteis em tempos de crise. Ambos mostramcomo, por trás das formas visíveis da realidade econômica e subjetiva,se escondem antagonismos estrutu-rais que marcam a vida social. Em Marx, o conceito de mais-valia revela a lógica de exploração que sustentao capitalismo e sua tendência com-pulsiva a produzir excedente. Em Freud, a teoria do inconsciente expõe a não coincidência do sujeito consi-go mesmo e a dimensão conflituosaque atravessa suas relações. Tomšič destaca a convergência entre ambas as perspectivas: tanto a mais-valiaquanto o inconsciente evidenciamque a sociedade e o sujeito se estru-turam a partir de uma falta e de um excesso irredutíveis.A partir dessa leitura, o capitalismo aparece como uma máquina antisso-cial, pois mina os laços comunitários ao reduzi-los a intercâmbios mer-cantis e à lógica do lucro. O sujeito capitalista se apresenta, assim, isola-do e moldado por um desejo captu-rado pelo mercado. A afinidade com a pulsão de morte freudiana acentua essa visão: a dinâmica do capital é autodestrutiva, consome a vida da qual depende e degrada tanto os vínculos sociais quanto as condições materiais de existência. O texto res-salta, além disso, que o inconsciente não está à margem do capital, mas participa de sua reprodução. O de-sejo, orientado pelo consumo e pela identificação com os objetos, mostra como a economia libidinal se entre-laça com a economia política. Dessa forma, o capitalismo não organiza apenas a produção material, mas também a vida psíquica. Em conclu-são, Tomšič propõe que uma crítica ao capitalismo deve atender à sua antissocialidade estrutural e não se limitar à denúncia moral. Recuperar o diálogo entre Marx e Freud per-mite compreender como o capital fabrica sujeitos fragmentados e co-munidades enfraquecidas, condição necessária para pensar alternativas que reconstruam o social além da ló-gica mercantil.