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Salamanca, España
Esta aportación a la comprensión de un acontecimiento singular e irrepetible como lo fue el Genocidio judío simbolizado Auschwitz, parte de la legitimidad de los supervivientes para prestar testimonio históricamente válido. Dado que las pruebas más concluyentes son los muertos, incapaces de testimoniar, los supervivientes se convierten en un tesoro para la historia oral o escrita de un episodio que se fraguó y materializó durante más de una década a la vista de todos pero que, durante su apogeo, no fue ni creído ni documentado. La convergencia de los testimonios permite reconstruir la racional irracionalidad que conlleva cualquier proyecto genocida, aunque sea ideado de forma sistemática y ejecutado de forma incompleta. Muchos supervivientes transformaron su experiencia en evidencia histórica mediante memorias, relatos, novelas, poesía o conferencias, lo que nos lleva a plantearnos la posibilidad o imposibilidad de tomarlos como fundamento epistémico y ético. Otros muchos callaron; el silencio de lo innombrable obliga a la inferencia y a la reconstrucción del agujero gnoseológico. La última parte del trabajo se concentra en el estudio del síndrome del superviviente con algunas de las aristas del mismo en la experiencia del trauma. La historia, confeccionada a jirones y con fórmulas heterodoxas metodológicamente, siempre desprende lecciones éticas que pueden ser una alerta prospectiva para evitar su repetición. Pero la humanidad no aprende.
This contribution to the understanding of a singular and unrepeatable event such as the Jewish Genocide, symbolized by Auschwitz, is based on the legitimacy of the survivors to provide historically valid testimony.
Since the most conclusive evidence consists of the dead, who are incapable of testifying, the survivors become a treasure for the oral or written history of an episode that was forged and materialized over more than a decade in plain sight, yet during its height, it was neither believed nor documented. The convergence of testimonies allows for the reconstruction of the rational irrationality inherent in any genocidal project, even if it is systematically conceived and incompletely executed. Many survivors transformed their experience into historical evidence through memoirs, stories, novels, poetry, or lectures, which leads us to consider the possibility or impossibility of taking them as an epistemic and ethical foundation. Many others remained silent; the silence of the unnameable forces inference and the reconstruction of the gnoseological void. The final part of the work focuses on the study of survivor syndrome and some of its edges in the experience of trauma. History, pieced together in fragments and through methodologically unorthodox formulas, always carries ethical lessons that can serve as a prospective warning to prevent its repetition. But humanity does not learn.
